Si quelqu’un à qui l’on a versé une coupe déclare vouloir s’en abstenir, le Naziréat sera formel. Il est arrivé qu’à une femme déjà ivre on versa une nouvelle coupe; elle déclara vouloir s’en abstenir par Naziréat, mais les sages ajoutèrent: elle a seulement eu l’intention de s’interdire cette coupe comme un sacrifice.

Si, en voyer passer un païen, on s’écrie avoir entendu exprimer par ce païen ''que je sois engagé au Naziréat'', et il résulte de l’enquête faite qu’il l’a dit, il y a évidemment là un engagement de Naziréat, puisqu’il est notoire que les païens ne formulent pas d’engagement d’abstinence. Mais si (selon l’enquête faite sur le païen), il n’a pas énoncé ce vœu, dira-t-on que malgré cela il y a engagement ou non? On peut déduire la réponse des termes de notre Mishna: ''Si quelqu’un s’écrie que cette vache se dit sans doute, etc.''; or, la Mishna prescrit le Naziréat seulement en raison de ce que l’homme exprime ainsi l’idée du Naziréat; de même ici (par rapport au païen), l’engagement sera le même pour avoir formulé l’expression Nazir. Lorsqu’au contraire en voyant passer un Israélite on s’écrie l’avoir entendu dire: ''que je sois Nazir'', lors même que celui-ci (selon l’enquête faite), n’aurait rien dit, l’engagement subsiste, en raison de l’usage établi chez les Juifs de faire vœu d’abstinence; mais la question est de savoir si l’engagement est également réel au cas où l’Israélite en question a bien parlé de Naziréat: est-ce que son intention effective était de devenir Nazir (à l’instar du passant), ou n’a-t-il fait que répéter ses paroles sans avoir les mêmes vues? Cette répétition est sans effet, et l’on dit que cela équivaut à une lecture faite dans la Loi (du passage biblique sur le Naziréat), où l’on aurait lu Naziq pour le mot Nazir.

Le commencement de la Mishna suppose le cas où il est possible de boire le vin versé (alors, l’énonciation de vouloir s’en abstenir entraîne l’obligation du Naziréat); mais la suite suppose le cas où l’état d’ébriété met obstacle au boire. C’est ainsi que la Mishna dit: ''Il est arrivé qu’à une femme déjà ivre on versa une nouvelle coupe; elle déclara vouloir s’en abstenir par Naziréat; mais les sages ajoutèrent qu’elle a seulement eu l’intention de s’interdire cette coupe comme sacrifice''. Toutefois, ajoute R. Jérémie au nom de R. Zeira, cette équivalence à l’engagement d’offrir un sacrifice n’est pas non plus réelle. Pourquoi? Parce qu’on ne peut assumer l’obligation du Naziréat par le terme ''sacrifice'' ni celle du sacrifice par le terme ''Nazir''.

Si un homme a dit vouloir être Nazir, en mettant ce qualificatif au féminin, l’engagement est-il pourtant acquis? -Oui, car il arrive de dire: un tel Nazira (au féminin) a passé. De même, si une femme contracte le Naziréat, en employant le qualificatif masculin, l’engagement est valable; car, dit R. Yossé le principe même de ce vœu est formulé au masculin, selon ces mots (Nb 6, 2): Si un homme ou une femme fait expressément vœu d’être abstème (le verbe, quoique se rapportant aussi à la femme, est au masculin).

Lorsque l’école de Shammaï (dans la Mishna) déclare le Naziréat obligatoire, faut-il que la vache se soit levée, ou que la porte se soit ouverte? On peut résoudre la question de ce qu’il est dit (46)Ci-après, (5, 5).: ''Lorsque deux hommes sont en route et un autre vient au devant d’eux, le premier dit: ''Je fais vœu de Nazir (je jurerais) que cet homme est tel et tel'' tandis que le second dit: ''Je fais vœu que ce n’est pas un tel'', puis le nouvel arrivant dit: ''Je fais vœu que l’un de vous est Nazir'', etc.; d’après les Shamaïtes, tous ces hommes ainsi engagés seront Nazir; d’après les Hillélites, ils ne le seront pas sauf celui dont les paroles ne sont pas confirmées''. Or, il faut rectifier ces derniers mots du texte dans le sens opposé: ''celui dont les paroles ont été confirmées'', comme il arrivera de dire d’une femme: ''qu’elle n’enterre pas son enfant'' (quoique ce ne soit pas le souhait à faire); de même ici, malgré le tour affirmatif de la phrase, on est aussi Nazir au cas négatif.

– Selon les Shamaïtes, l’énoncé (en question là) constitue à la fois un vœu (de s’abstenir de cette vache) et le Naziréat; selon les Hillélites, aucune de ces conditions n’est remplie là.

Celui qui se dit Nazir à la condition de pouvoir boire du vin, ou se rendre impur pour les morts, sera Nazir, et tout lui sera défendu (sans les dites restrictions). S’il dit: ''je sais bien que le vœu de Naziréat existe, mais j’ignore que le vin est interdit au Nazir'', le vin lui reste interdit; mais R. Simon le lui permet. S’il dit: ''je sais qu’il est défendu au Nazir de boire du vin, mais j’avais cru que les sages me le permettraient, parce que je ne puis vivre sans vin, ou qu’ils m’autoriseraient à devenir impur pour les morts, parce que je fais profession d’enterrer les morts'', on lui permettra d’user des dites restrictions; mais R. Simon ne l’y autorise pas.

La Mishna, disant que ''tout lui sera défendu'' (sans admission des conditions faites) exprime l’avis de R. Meir, lequel exige le redoublement des conditions émises. Ailleurs (à Babylone), on dit que cette Mishna est conforme à l’avis de tous (même de ceux qui n’exigent pas le redoublement de conditions). Retiens bien cet avis (dit un maître anonyme à son disciple), et écoute (comprends-le): Ou bien la Mishna est conforme à l’opinion de R. Meir (par la susdite raison); ou elle exprime l’avis de R. Juda b. Théma (vu l’impossibilité de tenir compte des conditions proposées). Or, il a été enseigné (47)Tossefta à Gitin ch. 5.: Si un mari donne à la femme un acte de divorce en émettant la condition qu’elle ne vole pas en l’air, ou ne traverse pas à pied la grande mer, l’acte reste valable; mais si le mari exige au contraire que ces conditions (impossibles) soient remplies, l’acte est nul; Selon R. Juda b. Théma, même en ce dernier cas, l’acte est valable. R. Zeira explique pourquoi le préopinant déclare nul cet acte: l’énoncé de ces impossibilités indique que le mari cherchait un prétexte pour répudier sa femme, et il a mise au divorce des conditions impossibles à tenir. R. Juda b. Théma au contraire dit que l’énoncé de conditions impossibles à remplir ne figure qu’un verbiage inutile; on les suppose remplies, et l’acte sera valable (de même ici les conditions émises par le Nazir sont inacceptables comme nulles, et l’on passe outre au Naziréat).

Notre Mishna n’est-elle pas aussi conforme à l’avis de R. Simon? Lorsqu’on s’est engagé de donner au Temple une offrande de farine d’orge (mode inadmissible), R. Simon dispense (48)(Menahot 12, 3), et ci-après, (4, 3), fin. de l’offrir en farine de froment, parce que l’énoncé du vœu a été irrégulier; n’en est-il pas de même ici? Il y a une différence ici, dit R. Josué b. Levi, en ce qu’il reste interdit à cet homme de se raser (et cet interdit entraîne la défense des autres sujets). Mais, objecta R. Jérémie, s’il est tenu compte de ce que la défense de se raser reste, comment se fait-il qu’au second cas de la Mishna (pour celui qui ignore l’interdit du vin au Nazir), R. Simon le permette, à l’opposé de son interlocuteur qui le défend? Il y a cette distinction à noter, qu’en raison de l’ignorance partielle, on a un prétexte pour rompre le vœu (lequel sera annulé). S’il est tenu compte du prétexte de rupture, comment justifier la dernière hypothèse de notre Mishna, où il est dit: ''Si l’homme dit savoir qu’il est défendu au Nazir de boire du vin, mais avoir cru que les sages le lui permettraient, parce qu’il ne peut pas vivre sans vin, ou qu’ils l’autoriseraient à se rendre impur pour les morts, parce que c’est sa profession d’enterrer les morts, on lui permettra d’user desdites restrictions; mais R. Simon ne l’y autorise pas''? C’est que voici précisément le sujet de la discussion: selon R. Simon, ce n’est pas un motif suffisant de s’être exprimé ainsi, pour y voir un prétexte de rupture du vœu; selon les autres sages, c’est au contraire un motif suffisant pour rompre le vœu, parce que c’est pour ainsi dire en faire dépendre la vie (menacée par la privation de vin). Cette raison est justifiée pour la privation de boire du vin; mais comment l’appliquer à l’acte de se rendre impur pour les morts? C’est le cas, lorsque l’homme exerce la profession d’enterrer des morts.